Le beau n’est pas un maquillage

Mani­feste

Retrou­ver le sens chré­tien de la louange visible

---

« C’est très joli, mais l’essentiel est ailleurs »

L’année der­nière, à la clô­ture de Anas­ta­sis — l’exposition que je pré­sen­tais à la Gale­rie UPP, à Paris — un visi­teur que j’aimais bien, par ailleurs catho­lique pra­ti­quant et homme de bien, s’est tour­né vers moi devant une plaque ambro­type et m’a dit, sur le ton du com­pli­ment : « C’est très joli, mais l’essentiel est ailleurs, n’est-ce pas. »

J’ai sou­ri poli­ment. J’ai répon­du vague­ment. Puis j’ai mis trois jours à digé­rer la phrase, parce que, sous le com­pli­ment, il y avait une vision du monde — et plus pré­ci­sé­ment une vision chré­tienne du monde — qui m’a paru à la fois très répan­due et très fausse.

Cette vision, on l’entend par­tout. « Le beau, c’est super, mais ce n’est pas l’essentiel. » « Il faut d’abord nour­rir les pauvres, le reste est secon­daire. » « L’art c’est très bien, mais ne nous lais­sons pas dis­traire. » « Belle église, mais l’âme passe avant les pierres. » Ces phrases ont en com­mun une intui­tion qui se pré­sente comme évan­gé­lique : la beau­té serait un sup­plé­ment, un ver­nis, un acces­soire de la vie chré­tienne. Une sorte de maquillage.

Or je suis convain­cue — et je vou­drais l’argumenter ici — que cette intui­tion, sous des dehors d’humilité, est dou­ble­ment erro­née. Théo­lo­gi­que­ment d’abord, parce qu’elle mécon­naît ce que la tra­di­tion chré­tienne a tou­jours appe­lé la louange visible. Pra­ti­que­ment ensuite, parce qu’elle prive notre époque, qui en aurait pour­tant grand besoin, d’une chose pré­cise et pré­cieuse que les artistes chré­tiens sont pré­ci­sé­ment faits pour offrir.

Cet article vou­drait donc deux choses : nom­mer cor­rec­te­ment l’objection, et y répondre. Avec, comme témoins, le saint patron de tous les curés du monde, une artiste dis­crète pas­sée par l’École Boulle, et un pape polo­nais qui était aus­si poète.

✳

D’où vient la défiance chrétienne envers la beauté ?

La défiance chré­tienne envers la beau­té visible n’est pas neuve. Elle a plu­sieurs sources, qu’il est utile de recon­naître pour ne pas confondre.

Il y a une source authen­tique : la mise en garde de l’Évangile contre l’apparence sans inté­rio­ri­té. Jésus reproche aux pha­ri­siens d’être de « beaux sépulcres blan­chis » à l’extérieur tan­dis qu’à l’intérieur, c’est la mort. Cette cri­tique est juste. Une beau­té qui dis­si­mule la pour­ri­ture, ou qui s’achète aux dépens de la jus­tice, est bien un maquillage — et l’Évangile la dénonce.

Mais il y a aus­si des sources plus récentes et plus sus­pectes, qui se sont accu­mu­lées dans une cer­taine sen­si­bi­li­té catho­lique fran­çaise. La Réforme et son ico­no­clasme. Le jan­sé­nisme du XVII^e siècle, avec sa méfiance envers tout ce qui réjouit les sens. La pau­vre­té aus­tère de cer­taines spi­ri­tua­li­tés du XX^e siècle, qui a eu ten­dance à confondre dépouille­ment et appau­vris­se­ment. Et, plus récem­ment, une lec­ture mili­tante de l’option pour les pauvres qui pose, comme une évi­dence, qu’on ne peut pas s’occuper du beau tant qu’il y a un seul affa­mé sur terre.

Cha­cune de ces influences contient une part de véri­té. Mais leur addi­tion, dans les milieux chré­tiens où elles se cumulent, pro­duit un résul­tat sin­gu­lier : une sus­pi­cion géné­ra­li­sée à l’égard du visible, du fait, du sen­ti, du maté­riel. Comme si l’âme chré­tienne se devait d’être « au-des­sus » de tout cela. Comme si la beau­té phy­sique des choses était tou­jours, peu ou prou, du côté du péché ou de la ten­ta­tion.

Cette pos­ture a un nom dans la tra­di­tion spi­ri­tuelle : on l’appelait jadis le spi­ri­tua­lisme dés­in­car­né. Et elle est exac­te­ment le contraire du chris­tia­nisme.

Pour­quoi ? Parce qu’au cœur du chris­tia­nisme, il y a une affir­ma­tion que l’on a par­fois du mal à sup­por­ter sérieu­se­ment : Dieu lui-même a vou­lu se rendre visible. Il s’est fait chair. Il a habi­té par­mi nous. Il a man­gé, bu, mar­ché, regar­dé les fleurs des champs, pleu­ré devant le tom­beau d’un ami. L’Incarnation n’est pas un détail secon­daire de la doc­trine : c’est sa colonne ver­té­brale. Et l’Incarnation est, en elle-même, la louange visible suprême — celle de Dieu en faveur de l’homme.

Si l’on prend cela au sérieux, alors la sus­pi­cion envers le visible devient sus­pecte. Car elle revient à repro­cher à Dieu d’avoir choi­si le che­min qu’il a choi­si.

✳

Le curé d’Ars : pauvre pour lui-même, somptueux pour Dieu

Si quelqu’un, dans la sain­te­té fran­çaise, est insoup­çon­nable de luxe, c’est bien Jean-Marie Vian­ney. Né en 1786, ordon­né prêtre en 1815, envoyé en 1818 dans une paroisse de trois cents âmes au cœur de la Dombes, mort en 1859 après qua­rante et un ans de minis­tère, cano­ni­sé en 1925, décla­ré patron de tous les curés du monde par Pie XI en 1929. Sa pau­vre­té per­son­nelle est docu­men­tée : il dort peu, mange à peine, donne tout ce qu’il reçoit, refuse même la Légion d’honneur — ses mots trans­mis au maire d’Ars sont res­tés célèbres : que l’empereur garde sa croix, puisque les pauvres n’auront rien à y gagner.

Or ce même homme, en arri­vant à Ars en 1818, trouve une église qu’il décrit comme « dégra­dée et dans le plus grand dénue­ment ». Le maître-autel est en bois nu. La sacris­tie qua­si­ment vide. L’autel de la Vierge sans aucun orne­ment. La pre­mière chose qu’il fait — la pre­mière — n’est pas de par­tir nour­rir les pauvres voi­sins ni d’écrire un ser­mon. C’est d’embellir l’église.

Il achète sur ses propres deniers un nou­veau maître-autel doré. Il prend le pin­ceau et peint lui-même les bancs du chœur. Il accepte, par l’entremise du comte d’Ars qui réside à Paris, des cha­subles somp­tueuses, des chan­de­liers en cuivre doré, un taber­nacle, un osten­soir en ver­meil, un dais bro­dé. Et son bio­graphe, le cha­noine Tro­chu, rap­porte cette phrase qu’il répé­tait aux mar­chands quand il choi­sis­sait quelque chose pour son église :

« Pas assez beau, il faut plus beau que cela. »

Le saint patron des curés du monde, modèle de pau­vre­té évan­gé­lique, deman­dait pour Dieu qu’on cherche plus beau, plus pré­cieux, plus orné. Com­pre­nons bien : il n’opposait pas pau­vre­té et beau­té. Il les arti­cu­lait. Sa propre pau­vre­té n’était pas pour lui un abso­lu à impo­ser à Dieu : c’était une obéis­sance per­son­nelle qu’il offrait, jus­te­ment, en plus, par-des­sus le mar­ché. Mais quand il s’agissait du Bon Dieu, il refu­sait de s’attribuer à lui-même la mesure de ce qui Lui revient.

Le curé d’Ars tra­vaillait, comme l’écrit son bio­graphe, à « frap­per les yeux par la beau­té du culte exté­rieur ». Il avait com­pris une chose simple : ses parois­siens, illet­trés, abru­tis par la Révo­lu­tion, dis­per­sés dans les fermes, n’avaient pas accès à la théo­lo­gie. Ils avaient accès à leurs yeux. Et leurs yeux, devant un beau dais bro­dé por­té en pro­ces­sion le jour de la Fête-Dieu, com­pre­naient une chose que les ser­mons ne pou­vaient pas dire aus­si clai­re­ment : Dieu mérite cela. Dieu est cela. Dieu vaut la peine que l’on prenne le temps, l’argent, l’attention.

La beau­té de l’église d’Ars n’a pas appau­vri les pauvres de la paroisse — au contraire, elle les a rele­vés. Elle leur a dit, sans un mot, qu’ils valaient cela. Que leur Dieu, leur sei­gneur, leur père, méri­tait pour eux la plus belle table dres­sée du vil­lage. Que la digni­té du plus dépouillé d’entre eux, en mar­chant vers le taber­nacle, était plus grande qu’aucune digni­té de sei­gneur.

✳

Voir la beauté dans une supérette : l’exercice d’Anne-Cyrille Carrère

Ce que le curé d’Ars fai­sait pour son église, une artiste contem­po­raine que j’ai enten­due à la confé­rence San­tos en 2025 le fait pour le quo­ti­dien le plus banal. Elle s’appelle Anne-Cyrille Car­rère. For­mée à l’École Boulle — la grande école pari­sienne des métiers d’art —, elle tra­vaille aujourd’hui dans le sillage de l’association Venite Can­te­mus Inter­na­tio­nal, et elle fait par­tie de ces voix dis­crètes qui, en France, sont en train de réac­cor­der dou­ce­ment la chré­tien­té avec la beau­té de la créa­tion.

À la confé­rence, elle a racon­té un exer­cice tout simple : prendre des pho­tos, ou sim­ple­ment regar­der, dans la supé­rette du coin de la rue. Le rayon des fruits, le sol car­re­lé, la lumière des néons, la file d’attente. Et cher­cher, là, ce qu’il y a à voir. Pas dans le beau évident — dans la cathé­drale, le musée, la nature. Dans le banal. Dans le quo­ti­dien désen­chan­té que nous tra­ver­sons sans regar­der.

L’exercice n’est pas inno­cent. Il dit une chose qui contre­dit, point par point, la sus­pi­cion contem­po­raine envers le beau : la beau­té n’est pas un luxe pour temps tran­quilles. Elle n’est pas l’apanage des cathé­drales gothiques ni des musées d’art contem­po­rain. Elle est par­tout dis­po­nible, par­tout offerte, par­tout en attente d’un regard qui veuille bien la voir. Faire de la louange visible avec une supé­rette ne consiste pas à nier que c’est une supé­rette. Cela consiste à voir, dans cette supé­rette, l’éclat ténu d’une créa­tion qui demeure très bonne — comme le dit la Genèse au pre­mier cha­pitre : « Dieu vit tout ce qu’il avait fait : cela était très bon » (Gn 1, 31).

Cette pos­ture est exac­te­ment l’inverse du maquillage. Le maquillage cache pour faire paraître. La louange visible voit pour faire appa­raître ce qui est déjà là. Ce ne sont pas seule­ment deux concep­tions de la beau­té : ce sont deux concep­tions du réel, et plus pro­fon­dé­ment, deux concep­tions de Dieu. Le maquillage sup­pose un réel insuf­fi­sant qu’il faut amé­lio­rer ; la louange visible sup­pose un réel don­né qu’il faut accueillir et révé­ler.

✳

Qu’est-ce que la louange visible ? Genèse, Incarnation, liturgie

Posons les choses doc­tri­na­le­ment. Trois affir­ma­tions chré­tiennes nour­rissent ce qu’on peut appe­ler la louange visible.

La pre­mière vient de la Genèse : Dieu fait le monde, le regarde, et l’appelle bon. Pas une fois — sept fois dans le récit de la créa­tion. Le regard qui appelle bon ce qui vient d’être fait est la pre­mière louange visible : c’est Dieu lui-même qui contemple son ouvrage et le déclare digne d’être. La beau­té du monde n’est pas un acces­soire sur­ajou­té à l’utilité du monde ; elle est la qua­li­fi­ca­tion fon­da­men­tale par laquelle Dieu accueille sa propre créa­tion.

La deuxième vient de l’Incar­na­tion. Saint Jean ouvre son évan­gile par une affir­ma­tion ver­ti­gi­neuse : « Le Verbe s’est fait chair, et il a habi­té par­mi nous, et nous avons contem­plé sa gloire. » L’invisible se fait visible. Le Dieu qu’on ne peut voir se laisse regar­der. La louange visible suprême, dans le chris­tia­nisme, ce n’est pas une œuvre humaine : c’est le Christ lui-même, pré­sence visible du Père. Toute beau­té chré­tienne, ensuite, est ana­logue à cette beau­té-là : un visible qui dit du vrai, un sen­sible qui n’est pas sépa­ré du sens.

La troi­sième vient de la litur­gie. Quand l’Église, depuis vingt siècles, soigne ses chants, ses gestes, ses tis­sus, ses ors, ses encens, ses archi­tec­tures, elle ne décore pas. Elle obéit à une logique : ce qui se passe à l’autel est si grand qu’il faut, autour, tout ce que l’on peut don­ner — non pour ajou­ter quelque chose à ce qui se passe, mais pour ne pas être en-des­sous. La beau­té litur­gique est, fon­da­men­ta­le­ment, un acte d’humilité : on se rend conscient de ce que l’on traite, et l’on s’efforce d’être à la hau­teur, en sachant qu’on n’y arri­ve­ra jamais.

Voi­ci donc ce qu’est la louange visible, dans ses trois sources : un regard qui dit la bon­té de ce qui est, une chair qui dit l’invisible, et une matière soi­gneu­se­ment tra­vaillée qui dit la digni­té de ce qu’elle reçoit. Rien de tout cela n’est un maquillage. Tout cela, au contraire, est l’opposé du maquillage : un visible qui n’est pas posé par-des­sus, mais qui sourd du dedans.

✳

« La beauté est la clé du mystère » : Jean-Paul II aux artistes

Cette intui­tion a été magni­fi­que­ment refor­mu­lée par Jean-Paul II à la fin de sa Lettre aux artistes (4 avril 1999, para­graphe 16). Il y reprend, en la com­men­tant, la phrase fameuse de Dos­toïevs­ki tirée de L’Idiot — « la beau­té sau­ve­ra le monde » — qui demande, en effet, qu’on la lise len­te­ment pour ne pas la rendre niaise. Puis il écrit cette ligne qu’il faut, à mon sens, médi­ter sou­vent :

« La beau­té est la clé du mys­tère et elle ren­voie à la trans­cen­dance. »

Jean-Paul II, Lettre aux artistes, 4 avril 1999, §16

Une clé, non un maquillage. Quelque chose qui ouvre, qui donne accès, qui fait entrer dans une réa­li­té plus grande que soi. La beau­té, pour Jean-Paul II, n’est pas un fini déco­ra­tif posé sur le mys­tère : elle est le mode même selon lequel le mys­tère se rend par­tiel­le­ment per­cep­tible à des êtres comme nous, qui voyons avant de com­prendre, et qui n’arrivons à cer­taines véri­tés que par les yeux.

On peut résu­mer ain­si l’intuition pon­ti­fi­cale : pour beau­coup d’hommes et de femmes de notre temps, la beau­té est deve­nue le seul lieu où la trans­cen­dance peut encore se fau­fi­ler. Quand le dis­cours moral est sus­pec­té, quand la doc­trine est inau­dible, quand l’autorité magis­té­rielle paraît inop­por­tune, quand les ins­ti­tu­tions sont reje­tées, il reste une porte d’entrée que per­sonne n’a vrai­ment fer­mée : celle d’une œuvre qui dit, sans dire expli­ci­te­ment, qu’il existe une véri­té plus grande que ce que je suis en train de regar­der. C’est par cette porte-là, plus que par les autres, que beau­coup d’âmes du XXI^e siècle peuvent encore entrer.

Voi­là pour­quoi affir­mer que « le beau, c’est super­fi­ciel » n’est pas seule­ment une erreur théo­rique. C’est une stra­té­gie pas­to­rale catas­tro­phique. C’est se pri­ver soi-même, et pri­ver les autres, du der­nier pas­sage encore ouvert.

✳

Quatre objections contre le beau, quatre réponses

Pour rendre tout ceci utile, voi­ci un petit tableau des objec­tions que l’on entend le plus sou­vent — et de ce que je crois pou­voir y répondre, dans la foi chré­tienne clas­sique.

L’OBJECTION	LA RÉPONSE
« Le beau, c’est secon­daire. L’essentiel, c’est l’amour du pro­chain. »	Vrai si on les oppose. Faux si on les arti­cule. Le curé d’Ars aimait ses parois­siens à tra­vers la beau­té qu’il leur offrait dans son église. Aimer, c’est aus­si don­ner un beau cadre.
« Tant qu’il y a des affa­més, on ne peut pas dépen­ser pour le beau. »	Quand Marie verse le par­fum de grand prix, Judas pro­teste : « cela aurait pu être don­né aux pauvres » (Jn 12, 1–8). Jésus défend Marie. Il ne refuse pas la prio­ri­té aux pauvres : il refuse l’opposition méca­nique entre pauvres et beau­té — c’est tout le sujet de « La vio­lo­niste qui vou­lait arrê­ter ».
« Une belle œuvre, ça flatte l’orgueil de l’artiste. C’est sus­pect. »	L’orgueil est un risque, comme dans toute action humaine — c’est la ligne de crête de celui qui co-crée sans se prendre pour démiurge. Mais le risque inverse, la fausse modes­tie qui n’ose plus rien, pro­duit autant d’orgueil sous une autre forme. La règle pra­tique : à qui l’œuvre rend-elle gloire ?
« Le beau, ça relève du goût per­son­nel. On n’a rien à dire là-des­sus. »	Sujet d’un autre article : « Non, la beau­té n’est pas une opi­nion ». Réponse courte : la tra­di­tion chré­tienne, depuis Augus­tin et Aquin, range le beau par­mi les trans­cen­dan­taux — au même titre que le bon et le vrai. Ce n’est pas un goût.

✳

Au studio : le collodion humide ne maquille rien

Je tra­vaille tous les jours, depuis bien­tôt quinze ans, avec un pro­cé­dé pho­to­gra­phique du XIX^e siècle qui ne par­donne rien : le col­lo­dion humide. Une plaque de verre. Un mélange chi­mique ver­sé à la main. Une expo­si­tion longue. Un fixa­teur. Et au moment où la plaque sort du bain, dans un ate­lier de Bel­le­ville, l’image appa­raît — non pas pro­gres­si­ve­ment comme dans le déve­lop­pe­ment clas­sique, mais d’un seul coup, dans le bain de fixa­teur. C’est, à chaque fois, une appa­ri­tion. Et cette appa­ri­tion, je la tra­vaille depuis des années comme une méta­phore — j’oserais dire une ana­lo­gie — de ce que l’Incarnation a fait pour le monde.

La série Anas­ta­sis est née de cette intui­tion. Chaque plaque demande des heures. Chaque plaque coûte beau­coup, en temps, en chi­mie, en atten­tion. Chaque plaque, sur­tout, refuse d’être un maquillage : elle ne flatte pas le sujet, elle ne cor­rige pas les défauts, elle ne lisse rien. Elle accueille la matière et l’éclat ensemble. Une plaque de col­lo­dion réus­sie n’est pas une image agréable : c’est une image juste. Et c’est cette jus­tesse qui la rend belle.

Si je pré­cise cela, ce n’est pas pour faire la pro­mo­tion de mon tra­vail. C’est pour dire concrè­te­ment ce qu’est une louange visible dans la pra­tique d’une artiste : un effort maté­riel pour que l’objet final soit à la hau­teur du sujet. Pour que la matière dise vrai. Pour que rien ne soit posé par-des­sus, et tout sourde du dedans. Je crois que ce que je tente de faire avec mes plaques, Anas­ta­sis en par­ti­cu­lier, est ce que toute artiste chré­tienne, à sa manière propre, devrait ten­ter : non pas embel­lir, mais révé­ler. Non pas cou­vrir, mais mani­fes­ter. Le maquillage est la ten­ta­tion contre laquelle il faut, sans cesse, se rebrous­ser.

C’est aus­si ce que j’ai vou­lu mettre au cœur de Créés pour créer : la convic­tion qu’aucun chré­tien n’est condam­né à choi­sir entre l’amour de Dieu et le tra­vail bien fait, entre le pauvre et le beau, entre la prière et la pein­ture. Ces oppo­si­tions sont des fausses oppo­si­tions, et les saints — depuis Ber­nard de Clair­vaux jusqu’au curé d’Ars en pas­sant par les bâtis­seurs de cathé­drales — l’ont tou­jours su.

✳

La galerie d’art-et-foi.com comme louange visible

Pour finir, un mot direct sur ce que ce site, art-et-foi.com, veut faire.

Il y aura, à côté de ce blog, une gale­rie en ligne. Pas un musée numé­rique, pas une pla­te­forme de e‑commerce par­mi d’autres : un lieu modeste où des œuvres d’artistes chré­tiens contem­po­rains seront pro­po­sées à la vue, à la lec­ture et — pour cer­taines — à l’acquisition. Cette gale­rie ne sera pas un maga­sin de sou­ve­nirs pieux. Elle ne sera pas non plus un white cube de l’art contem­po­rain dépo­li­ti­sé. Elle sera quelque chose de plus pré­cis : une ten­ta­tive de louange visible à l’échelle d’un site web.

Cela veut dire que les œuvres seront sélec­tion­nées non parce qu’elles sont « jolies », ni parce qu’elles sont « sub­ver­sives », mais parce qu’elles font sourdre, depuis leur matière, une parole qui dit la créa­tion, l’incarnation, ou la résur­rec­tion. Cela veut dire que les artistes choi­sis tra­vaille­ront leur maté­riau avec le soin que le curé d’Ars met­tait à choi­sir un dais bro­dé. Cela veut dire qu’on n’opposera ni le beau et le bien, ni le visible et l’invisible, ni le tra­vail manuel et la prière. Les cri­tères de sélec­tion sont détaillés dans « Le beau qui séduit, le beau qui révèle ».

Si vous lisez ces lignes, vous êtes poten­tiel­le­ment le visi­teur de cette gale­rie, le lec­teur de son cata­logue, le pos­ses­seur d’une de ses œuvres, ou sim­ple­ment le veilleur silen­cieux qui en par­le­ra autour de lui. Dans tous ces rôles, ce que je vous demande est simple : refu­ser, avec moi, l’idée que le beau serait un maquillage. Et accep­ter — avec saint Jean-Marie Vian­ney qui pei­gnait lui-même les bancs de son église pauvre, avec Anne-Cyrille Car­rère qui apprend à voir dans une supé­rette, avec Jean-Paul II qui écri­vait que la beau­té est la clé du mys­tère — que la beau­té authen­tique est l’une des plus exi­geantes formes de prière qu’un être humain puisse offrir à Dieu et au monde.

Le beau n’est pas un maquillage.

C’est une parole qu’on a soin de bien for­mer,

parce qu’elle dit Dieu.

— Méla­nie-Jane Frey

Stu­dio Ambro­type, Bel­le­ville · art-et-foi.com

Sources et références

• Jean-Paul II, Lettre aux artistes, 4 avril 1999, §16. Note 25 du docu­ment : réfé­rence à Dos­toïevs­ki.

• Fio­dor Dos­toïevs­ki, L’Idiot (1868), par­tie III, ch. V — phrase prê­tée au prince Mych­kine. Domaine public.

• Genèse, cha­pitre 1 — récit de la créa­tion. Évan­gile selon saint Jean, pro­logue (Jn 1, 14).

• Saint Jean-Marie Vian­ney (1786–1859), curé d’Ars. Sources bio­gra­phiques prin­ci­pales : Fran­cis Tro­chu, Le curé d’Ars, saint Jean-Marie-Bap­tiste Vian­ney (1925) ; Paul Jou­han­neaud, Le curé d’Ars (1869, acces­sible via Gal­li­ca) ; X.-M. B***, Vie intime de J.-M. Vian­ney (1866). Sanc­tuaire d’Ars-sur-Formans.

• Anne-Cyrille Car­rère, for­mée à l’École Boulle (Paris), asso­ciée à Venite Can­te­mus Inter­na­tio­nal. Inter­ven­tion à la confé­rence San­tos 2025 (sur la beau­té du quo­ti­dien).

• Saint Augus­tin, Confes­sions, livre X, ch. 27, 38 (« Sero te ama­vi, pul­chri­tu­do… »). Cité par Jean-Paul II au §16 de la Lettre aux artistes.

• Saint Tho­mas d’Aquin, Somme théo­lo­gique : sur le beau comme trans­cen­dan­tal (I, q. 39, a. 8 ; q. 5, a. 4 ; II-II, q. 145, a. 2).

• Méla­nie-Jane Frey, série Anas­ta­sis, expo­si­tion solo Gale­rie UPP, Paris, 2025. melaniejanefrey.com.

• Méla­nie-Jane Frey, Créés pour créer (Édi­tions Matière & Lumière, 2026).

• Voir aus­si sur ce site : « Non, la beau­té n’est pas une opi­nion » — l’article fon­da­teur sur le beau comme trans­cen­dan­tal ; « Enfouir son talent » ; « Le beau qui séduit, le beau qui révèle » ; « L’esthétisme, ou la forme sans prise au réel » ; « La vio­lo­niste qui vou­lait arrê­ter ».