Pourquoi le monde est-il devenu si moche ?

Mani­feste

Une lec­ture chré­tienne de la lai­deur urbaine

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Trente minutes de RER : une laideur à laquelle on s’habitue

L’autre jour, je ren­trais en RER d’un repé­rage pho­to­gra­phique vers une ban­lieue nord. Train de fin d’après-midi, le wagon était calme. Je regar­dais machi­na­le­ment par la fenêtre. Puis j’ai été frap­pée — non pas par un détail, mais par la durée. Pen­dant trente minutes, depuis le moment où on a quit­té la zone des immeubles hauss­man­niens jusqu’à l’arrivée, je n’ai vu, en bor­dure de rails, presque rien d’autre que des barres de loge­ments, des han­gars logis­tiques aveugles, des murs anti-bruit, des voies rapides en sur­plomb, des friches en attente, et de loin en loin, un centre com­mer­cial. Trente minutes.

Ce qui m’a frap­pée, ce n’est pas que c’était laid — j’ai gran­di en région pari­sienne, je connais. C’est que ça ne s’arrêtait jamais. Que ce soit le pay­sage par défaut de mil­lions d’enfants, de mil­lions de retrai­tés, de mil­lions de mères qui poussent leur pous­sette, et que per­sonne, dans le wagon, ne le com­mente. Comme si on avait col­lec­ti­ve­ment accep­té que c’était le décor de la vie ordi­naire en France au XXI^e siècle.

Je suis des­cen­due, j’ai fait mon repé­rage, je suis ren­trée. Et le soir, j’ai vou­lu écrire ce qu’il fal­lait écrire : ce que per­sonne ne dit clai­re­ment, parce que c’est gênant, parce que ça paraît esthète, parce que ça res­semble à du mépris social. Mais qui doit être dit, et qui peut l’être autre­ment — avec sérieux, avec com­pas­sion, et avec les mots du chris­tia­nisme.

Voi­ci ma thèse, for­mu­lée nette d’entrée. La lai­deur de notre envi­ron­ne­ment bâti — cet envi­ron­ne­ment que nous avons construit mas­si­ve­ment depuis 1955 et que nous conti­nuons de subir — n’est ni neutre, ni acci­den­telle, ni de second ordre. Elle est une vio­lence faite à la digni­té humaine. Et cette vio­lence frappe, par construc­tion, ceux qui ont déjà le moins. Le pauvre paie deux fois : il est pauvre, et il habite la lai­deur.

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Pourquoi on n’ose plus critiquer la laideur des banlieues

Pour­quoi est-ce dif­fi­cile à dire ? Parce que toute cri­tique de la lai­deur des ban­lieues fran­çaises est immé­dia­te­ment soup­çon­née d’être une cri­tique des habi­tants des ban­lieues fran­çaises. Ou de venir d’un esthète pari­sien qui n’y a jamais mis les pieds. Ou de relayer un dis­cours réac­tion­naire « c’était mieux avant ». Trois soup­çons qui ferment la conver­sa­tion avant qu’elle ne com­mence.

Il faut donc poser quelques dis­tinc­tions claires. La lai­deur des grands ensembles n’est pas la res­pon­sa­bi­li­té de leurs habi­tants — qui n’ont rien choi­si de cette archi­tec­ture, et qui sou­vent l’aménagent avec une digni­té tou­chante. Cette lai­deur n’est pas non plus une ques­tion de goût per­son­nel : c’est tout l’enjeu de savoir que la beau­té n’est pas une opi­nion. Et elle ne dit pas « c’était mieux avant » — elle dit que pen­dant trois décen­nies, entre 1955 et 1985, la France a fait un choix archi­tec­tu­ral et urba­nis­tique mas­sif, sans pré­cé­dent dans l’histoire de l’habitat occi­den­tal, qui consis­tait à relo­ger ses pauvres dans des condi­tions maté­rielles décentes mais dans des formes urbaines inédites et — il faut le recon­naître — dura­ble­ment insou­te­nables pour la digni­té de qui les habite.

Cette cri­tique n’est pas neuve. Elle a été for­mu­lée dès les pre­mières livrai­sons. Et c’est ici que l’histoire devient utile.

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Des « cages à lapins » aux grands ensembles : généalogie d’une laideur d’État

L’expression « cages à lapins » a une date de nais­sance pré­cise. Elle appa­raît dans la presse fran­çaise le 4 juin 1959, dans un article de l’hebdomadaire France-Obser­va­teur inti­tu­lé « Cités-jar­dins ou cages à lapins ». Quatre ans après le démar­rage du chan­tier de Sar­celles. Avant même que les pre­mières barres soient livrées par­tout. Le diag­nos­tic est immé­diat, et il est public.

Quelques années plus tard, un habi­tant de Sar­celles forge à la radio (Europe 1, vers 1963) le mot « sar­cel­lite » — la mala­die des grands ensembles, ce mal-être indé­fi­nis­sable qui frappe ceux qui y vivent et qui ne tient ni à la pré­ca­ri­té maté­rielle ni à la pau­vre­té, puisque les loge­ments eux-mêmes sont neufs, enso­leillés, équi­pés de salles de bains modernes. France-Soir, en 1963 puis 1964, fait des séries d’articles sur cette « sar­cel­lite ». Le sujet est dans les conver­sa­tions fran­çaises depuis le début. On savait.

Com­ment en est-on arri­vé là ? L’origine intel­lec­tuelle est plus ancienne encore. En 1923, l’architecte suisse Charles-Édouard Jean­ne­ret, qui se fait appe­ler Le Cor­bu­sier, publie Vers une archi­tec­ture, où il forge la for­mule la plus dévas­ta­trice du XX^e siècle pour pen­ser l’habitat humain : la mai­son est, écrit-il, « une machine à habi­ter ». Quatre mots qui résument toute une phi­lo­so­phie. Le loge­ment n’est plus un foyer, un lieu d’accueil, un seuil entre l’intime et le com­mun ; c’est un dis­po­si­tif fonc­tion­nel, opti­mi­sable, cal­cu­lable, repro­duc­tible à l’infini. C’est, appli­quée à la ville, la pos­ture exacte de celui qui se prend pour démiurge : un homme qui refuse la matière don­née, l’héritage et la mesure reçue, et repart d’un plan pur.

Cette intui­tion moder­niste va se cris­tal­li­ser dans la France d’après-guerre. En 1945, le pays a per­du 400 000 loge­ments détruits par les bom­bar­de­ments et 1 500 000 endom­ma­gés. Il faut relo­ger les Fran­çais vite, et beau­coup. Le plan d’urgence et la Socié­té cen­trale immo­bi­lière de la Caisse des Dépôts (SCIC), créée en 1954, choi­sissent une voie radi­cale : on va construire en série, à la chaîne, sur des ter­rains agri­coles bon mar­ché à la péri­phé­rie des grandes villes, des ensembles de plu­sieurs mil­liers de loge­ments iden­tiques. Sar­celles, le plus emblé­ma­tique, démarre en 1955 ; il attein­dra à terme 12 368 loge­ments pour 38 000 habi­tants. La cité de la Muette à Dran­cy, construite dans les années 1930, avait ser­vi de pro­to­type.

Le jour­na­liste Xavier de Jar­cy, dans son livre Les Aban­don­nés (Albin Michel, 2019), a pas­sé trois ans à éplu­cher 17 000 pages d’archives. Sa conclu­sion est sans appel : la France est, par­mi les pays capi­ta­listes occi­den­taux, le seul à avoir choi­si mas­si­ve­ment les barres et les tours pour résoudre la crise du loge­ment. Le Royaume-Uni, les Pays-Bas, les pays scan­di­naves ont fait, à côté de quelques rares grands ensembles, des cités-jar­dins, des immeubles bas, des mai­sons indi­vi­duelles iso­lées ou en bandes. C’est un fait. La lai­deur fran­çaise des ban­lieues n’est pas une fata­li­té euro­péenne. C’est un choix poli­tique fran­çais, fait dans les années 1950–1960, dont nous payons encore le prix.

Le pire est que, dès la pre­mière décen­nie, ce choix a mon­tré ses effets — triple ségré­ga­tion diag­nos­ti­quée par Jar­cy : géo­gra­phique (ter­rains éloi­gnés des centres), sociale (réser­vés aux plus pauvres pen­dant que la classe moyenne accé­dait au pavillon), et démo­gra­phique (attri­bués aux familles avec enfants, dont la moi­tié des habi­tants seront des mineurs sans école — la ville de Paris ayant par exemple refu­sé de finan­cer les écoles de la cité des 4 000 à La Cour­neuve, alors qu’elle en était maî­tresse d’ouvrage).

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Laudato Si’ §§ 44–45 : le passage oublié sur la ville

Tout cela serait sim­ple­ment triste si la pen­sée chré­tienne n’avait pas, ces der­nières décen­nies, posé les outils théo­lo­giques exacts pour com­prendre ce qui se joue. C’est l’apport déci­sif du pape Fran­çois dans son ency­clique Lau­da­to Si’ (2015), un texte que tout le monde a rete­nu pour son éco­lo­gie natu­relle et que per­sonne ou presque n’a relu pour ses para­graphes 44 et 45 — qui sont, à mon sens, par­mi les plus impor­tants jamais écrits par un pape sur la ville moderne.

Au para­graphe 44, le pape avance une thèse anthro­po­lo­gique pré­cise. L’être humain, dit-il en sub­stance, n’est pas confi­gu­ré pour habi­ter une pure sur­face miné­rale et indus­trielle. Quand on lui impose un envi­ron­ne­ment où le ciment, l’asphalte, le verre et les métaux ont rem­pla­cé tout contact avec le vivant, on attaque non seule­ment son confort, mais ce qu’il est comme créa­ture cor­po­relle. Il a besoin du sol, du ciel, du végé­tal, du temps qui passe — comme il a besoin d’air pour res­pi­rer. Cette intui­tion n’est pas une plainte éco­lo­gique au sens vague. C’est une thèse sur la struc­ture de l’homme. Lui impo­ser une habi­ta­tion qui sup­prime ces contacts élé­men­taires, c’est lui faire vio­lence phy­si­que­ment, et pro­ba­ble­ment spi­ri­tuel­le­ment.

Et puis vient le para­graphe 45 — qui pour moi est le cœur de l’encyclique sur ce sujet. Fran­çois y constate, sans agres­si­vi­té mais sans com­plai­sance, ce que tout le monde voit et que per­sonne n’ose dire dans ces termes : la ville belle, les espaces verts, les parcs, les façades soi­gnées se concentrent dans cer­taines zones, et beau­coup moins, écrit-il en propres termes, « où vivent les mar­gi­na­li­sés de la socié­té ».

Lisez bien. Le pape n’écrit pas que les pauvres ont moins d’argent — c’est connu. Il écrit que la beau­té de la ville leur est, comme sys­tème, refu­sée. Les espaces verts, les rues larges, les façades soi­gnées sont concen­trés là où vivent ceux qui ont les moyens d’y habi­ter, et les zones où l’on a par­qué les autres sont, par construc­tion, pri­vées de cette beau­té. C’est un scan­dale en soi, pas seule­ment un effet col­la­té­ral. C’est un par­tage inéga­li­taire de ce que l’Église consi­dère comme un bien com­mun de l’humanité : la beau­té du lieu où l’on vit.

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Imago Dei et écologie humaine : pourquoi c’est plus grave qu’on ne croit

Ici il faut faire un pas théo­lo­gique, parce que sinon tout cela reste de la socio­lo­gie ou de l’esthétique de goût. La doc­trine chré­tienne enseigne quelque chose de pré­cis sur la digni­té humaine : tout être humain, sans excep­tion, est créé à l’image de Dieu — ima­go Dei (Genèse 1, 26–27). Cela ne dépend pas de son reve­nu, de son édu­ca­tion, de sa natio­na­li­té, ni de son code pos­tal. Le pauvre du quar­tier nord de Mar­seille porte exac­te­ment la même image divine que le bour­geois du sep­tième arron­dis­se­ment pari­sien.

Or si je crois cela vrai­ment — et c’est, pour un chré­tien, non négo­ciable —, alors la conclu­sion est immé­diate : l’environnement maté­riel dans lequel vit cette image de Dieu doit, à sa modeste mesure, en por­ter le reflet. Quand on construit pour des hommes, on construit pour des images de Dieu. Quand on construit lai­de­ment pour les uns et beau pour les autres, on dit, en pierre et en béton, que les uns valent moins que les autres. La hié­rar­chie sociale s’inscrit dans l’urbanisme, et l’urbanisme à son tour confirme et per­pé­tue la hié­rar­chie sociale.

C’est exac­te­ment ce que Jean-Paul II avait com­men­cé à for­mu­ler au para­graphe 38 de Cen­te­si­mus Annus (1991), en intro­dui­sant la notion d’éco­lo­gie humaine — appe­lée à deve­nir l’une des intui­tions matrices de la doc­trine sociale catho­lique contem­po­raine. L’écologie humaine, c’est l’idée que l’être humain doit être étu­dié dans son rap­port à son milieu — non seule­ment le milieu natu­rel, mais aus­si le milieu construit, l’environnement bâti, l’habitat. Et que ce milieu doit res­pec­ter la « struc­ture natu­relle et morale » de l’homme. Quand ce qu’on construit ne res­pecte pas cette struc­ture, on dégrade non seule­ment l’environnement, mais aus­si l’homme qui l’habite.

Cette intui­tion de Jean-Paul II, reprise par Benoît XVI puis ampli­fiée par Fran­çois dans Lau­da­to Si’, a une consé­quence pra­tique cru­ciale : on ne peut pas sépa­rer la digni­té humaine de la digni­té du lieu. Refu­ser à un être humain l’accès à un envi­ron­ne­ment bâti à l’échelle humaine, c’est atta­quer son huma­ni­té même — pas immé­dia­te­ment, pas fron­ta­le­ment, mais len­te­ment, sur des décen­nies, géné­ra­tion après géné­ra­tion.

Voi­là pour­quoi, je crois, le malaise des grands ensembles n’est pas un caprice de bour­geois du centre-ville. C’est une plainte authen­tique, qu’il faut entendre. Et qu’il faut nom­mer. C’est aus­si pour­quoi le beau n’est pas un maquillage : ce qu’on bâtit dit quelque chose de ce qu’on pense de ceux qui l’habiteront.

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Les quatre violences invisibles des grands ensembles

Si on regarde de près ce qu’un grand ensemble fait, concrè­te­ment et silen­cieu­se­ment, à celui qui l’habite, on peut iden­ti­fier quatre formes de vio­lence. Aucune n’est visible à l’œil. Aucune n’est immé­diate. Mais cumu­lées, sur des années, elles agissent.

Détaillons. La den­si­té bru­tale d’abord — les loge­ments minus­cules, les pla­fonds bas, le bruit des voi­sins du des­sus, le bruit des voi­sins du des­sous, le bruit dans le cou­loir. Pas d’espace pour s’isoler, pas d’espace pour se reti­rer dans le silence, pas d’espace pour s’asseoir et pen­ser. Or l’âme humaine a besoin de retrait. Le chris­tia­nisme a tou­jours su cela — c’est tout le sens du désert dans la Bible, du monas­tère dans la tra­di­tion, du silence dans la vie spi­ri­tuelle. Une archi­tec­ture qui sup­prime struc­tu­rel­le­ment la pos­si­bi­li­té du retrait attaque struc­tu­rel­le­ment la vie inté­rieure.

L’ano­ny­mat ensuite. Vingt entrées iden­tiques sur une barre, vingt étages iden­tiques par entrée, vingt portes iden­tiques par étage. Aucun repère. Aucune façade qui dit « ici, j’habite ». Aucun seuil habi­té. L’habitant n’est plus quelqu’un, il est un numé­ro dans un dis­po­si­tif. Or l’identité humaine se construit aus­si dans l’inscription dans un lieu recon­nais­sable. Quand le lieu nie cette ins­crip­tion, l’identité se brouille.

La mono­cul­ture, troi­sième vio­lence. Les grands ensembles sont, presque sans excep­tion, des zones stric­te­ment rési­den­tielles. Pas de com­merces dans les rez-de-chaus­sée. Pas d’ateliers d’artisans. Pas d’écoles d’art. Pas d’églises, ou alors une église fonc­tion­nelle des années 1960 réduite à sa plus pauvre expres­sion. Pas de places où des choses se passent. Pour vivre, il faut prendre la voi­ture ou le bus, sor­tir du quar­tier, aller ailleurs. Le quar­tier n’a aucune exis­tence en soi — c’est un dor­toir.

Et enfin la décon­nexion — du sol, du ciel et de la com­mu­nau­té. Du sol, parce qu’on habite au sep­tième ou au quin­zième étage et qu’on ne touche plus la terre, ne sent plus l’humidité, ne voit plus la pluie tom­ber sur quelque chose de vivant. Du ciel, parce que les barres paral­lèles le découpent en lam­beaux et qu’on ne voit jamais l’horizon. De la com­mu­nau­té, parce qu’on est entou­ré de plu­sieurs cen­taines de per­sonnes mais qu’on n’en connaît aucune au-delà du palier — et encore.

Aucune de ces vio­lences ne fait sai­gner. Toutes, len­te­ment, épuisent.

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Six critères chrétiens pour un habitat à hauteur d’homme

Com­ment bâti­rait-on autre­ment, si l’on pre­nait au sérieux la digni­té de qui habite ? Voi­ci, à mon sens, les six cri­tères que le chris­tia­nisme pro­pose — non comme une uto­pie nos­tal­gique, mais comme une bous­sole mini­male pour qui veut construire en res­pec­tant l’homme.

LE CRITÈRE	CE QU’IL PROTÈGE
1. L’échelle humaine	Trois à six niveaux maxi­mum, hau­teur sous pla­fond suf­fi­sante. La pos­si­bi­li­té phy­sique de mar­cher, de voir, de se ren­con­trer.
2. La mixi­té d’usages	Habi­tat, com­merces, ate­liers, écoles, lieux de culte, places. Le quar­tier comme tis­su de la vie, pas comme dor­toir.
3. La pré­sence du sym­bole	Une église, une fon­taine, un monu­ment, un repère qui dit que ce lieu a une mémoire et une orien­ta­tion — pas seule­ment une fonc­tion.
4. La sin­gu­la­ri­té visible	Façades qui se dis­tinguent, orne­ment modeste, pos­si­bi­li­té pour l’habitant de mar­quer son seuil. Ne pas être inter­chan­geable.
5. Le contact avec le sol et le ciel	Du végé­tal vrai, pas du décor. Un rap­port à la terre, à la pluie, à la lumière natu­relle. Un hori­zon visible quelque part.
6. La pro­por­tion juste	Bâtir comme on construi­rait pour soi-même et pour ceux qu’on aime — pas comme on stocke. Le pauvre mérite la même atten­tion de pro­por­tion que le riche.

Ces cri­tères ne sont pas révo­lu­tion­naires. Ils décrivent à peu près tout ce que l’humanité a su faire pen­dant trois mille ans — du vil­lage antique au bourg médié­val, du quar­tier clas­sique fran­çais à la ville hauss­man­nienne. La rup­ture moderne n’a duré que soixante-dix ans. Elle peut être répa­rée.

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Notre-Dame, écoquartiers, béguinages : une espérance discrète

On me dira que tout cela est bien beau mais que les barres sont là, que les mil­liers de loge­ments existent, qu’on ne va pas les démo­lir, et que la France ne va pas recons­truire des bourgs médié­vaux en 2026. C’est juste. Mais des signes existent que le pli est en train, dou­ce­ment, de se reprendre.

D’abord, la recons­truc­tion de Notre-Dame de Paris, ache­vée en décembre 2024. Le chan­tier a relan­cé une trans­mis­sion de savoir-faire — char­pen­te­rie médié­vale, taille de pierre, vitrail — qu’on croyait per­due. Cinq cents com­pa­gnons for­més sur place. Une démons­tra­tion écla­tante que la France est encore capable de bâtir avec digni­té quand elle le décide. Notre-Dame est deve­nue un sym­bole : ce qu’on est capable de faire pour une cathé­drale, pour­quoi ne pas le faire, à plus modeste échelle, pour un quar­tier où vivent dix mille per­sonnes ?

Ensuite, le retour dis­cret mais réel de l’architecture tra­di­tion­nelle dans la com­mande publique et pri­vée. Les nou­veaux éco­quar­tiers à Ver­sailles, à Tours, à Bor­deaux — où l’on construit des immeubles de pierre à six niveaux, des façades soi­gnées, des places à l’échelle humaine. Plu­sieurs muni­ci­pa­li­tés, à droite comme à gauche, ont com­pris que l’urbanisme moder­niste n’avait plus aucun sou­tien popu­laire et qu’il fal­lait reprendre les codes anciens, moder­ni­sés.

Enfin — et c’est ce qui m’intéresse le plus comme chré­tienne — l’émergence de com­mu­nau­tés qui réin­ves­tissent des formes tra­di­tion­nelles d’habitat par­ta­gé. Les bégui­nages contem­po­rains, par exemple : ces ensembles ins­pi­rés des bégui­nages fla­mands médié­vaux, orga­ni­sés autour d’une cour cen­trale, mêlant loge­ment, vie com­mune, inter­gé­né­ra­tion­nel. Le bégui­nage Sainte-Anne à Lille, ouvert en 2017. Plu­sieurs autres en pro­jet. C’est petit, c’est rare, mais c’est pré­ci­sé­ment le type d’habitat dont nous par­lons.

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Ce que le photographe peut faire

Pour finir, un mot per­son­nel sur ce que je peux faire, moi, comme pho­to­graphe-plas­ti­cienne. Je ne construis pas des immeubles. Je n’ai aucun pou­voir sur l’urbanisme. Mais je crois que l’art a, dans ce débat, un rôle pré­cis et modeste : rendre visible la digni­té de qui habite, même quand le lieu la nie.

Pho­to­gra­phier au col­lo­dion humide quelqu’un qui vit aux Mureaux ou à La Cour­neuve, en lui don­nant le temps long du pro­cé­dé (quatre minutes d’exposition, atten­tion sou­te­nue, digni­té du por­trait), c’est dire à cette per­sonne, et à toute per­sonne qui regar­de­ra ensuite l’image : tu es image de Dieu. Le bâti­ment dans lequel tu vis l’a peut-être oublié. Moi non. Je te res­ti­tue ce que la pierre n’a pas su por­ter.

Cette intui­tion, c’est exac­te­ment celle qui anime ma série Anas­ta­sis (Gale­rie UPP, 2025) et que j’ai vou­lu mettre au cœur du cha­pitre 5 de mon livre Créés pour créer : l’art chré­tien aujourd’hui n’a peut-être pas pour pre­mière mis­sion de construire des cathé­drales — il fau­dra des siècles. Sa mis­sion immé­diate est de témoi­gner de la digni­té, là où elle est atta­quée, de toute per­sonne qu’il ren­contre. C’est une tâche modeste. Mais c’est la nôtre.

Le pauvre n’est pas moins image de Dieu

que celui qui habite la beau­té.

On lui doit la même atten­tion de pro­por­tion.

— Méla­nie-Jane Frey

Stu­dio Ambro­type, Bel­le­ville · art-et-foi.com

Sources et références

• Pape Fran­çois, Lettre ency­clique Lau­da­to Si’ sur la sau­ve­garde de la mai­son com­mune, 24 mai 2015 — para­graphes 44–45 sur la dégra­da­tion de la qua­li­té de vie urbaine.

• Saint Jean-Paul II, Lettre ency­clique Cen­te­si­mus Annus, 1^er mai 1991 — para­graphes 38–39 sur l’écologie humaine et l’environnement bâti.

• Genèse 1, 26–27 — créa­tion de l’homme à l’image et à la res­sem­blance de Dieu.

• Article fon­da­teur : « Cités-jar­dins ou cages à lapins », France-Obser­va­teur n° 474, 4 juin 1959, pp. 12–13. Pre­mière occur­rence de l’expression dans la grande presse.

• Xavier de Jar­cy, Les Aban­don­nés. His­toire des « cités de ban­lieue », Albin Michel, 2019. Trois ans d’archives, 17 000 pages dépouillées.

• Annie Four­caut (dir.), Ban­lieue rouge 1920–1960, Autre­ment, 2001.

• Le Cor­bu­sier, Vers une archi­tec­ture, 1923. Pour la for­mule « machine à habi­ter », fon­da­trice du moder­nisme.

• Sur la « sar­cel­lite » : Jean-Claude Cham­bo­re­don et Made­leine Lemaire, « Proxi­mi­té spa­tiale et dis­tance sociale. Les grands ensembles et leur peu­ple­ment », Revue fran­çaise de socio­lo­gie, 1970.

• Sur les bégui­nages contem­po­rains : bégui­nage Sainte-Anne, Lille (2017), et tra­vaux du Col­lège des Ber­nar­dins sur l’écologie inté­grale appli­quée à l’urbanisme.

• Méla­nie-Jane Frey, série Anas­ta­sis, expo­si­tion solo Gale­rie UPP, Paris, 2025. melaniejanefrey.com.

• Méla­nie-Jane Frey, Créés pour créer (Édi­tions Matière & Lumière, 2026), notam­ment cha­pitre 5 sur l’art chré­tien comme témoin de la digni­té.

• Voir aus­si sur ce site : « Non, la beau­té n’est pas une opi­nion » ; « Le beau n’est pas un maquillage » ; « L’art ne nous élève pas tou­jours vers Dieu » ; « Co-créer ou se prendre pour démiurge » ; « La vio­lo­niste qui vou­lait arrê­ter ».